La politica e il problema ambientale
Prof. Maria Panza

(Esperta in educazione ambientale, WWF Puglia)
 

Si è svolta sabato 18 marzo l’ultima lezione del primo anno della Scuola di formazione all’impegno sociale e politico voluta dal Consiglio pastorale zonale di Putignano, sul tema “La politica ed il problema ambientale”, relatrice la prof.sa Maria Panza, esperta in educazione ambientale e parte attiva del WWF da molti anni. I temi discussi con i partecipanti si sono concentrati sull’educazione ambientale, ovvero la attività svolta soprattutto nelle scuole volta a comunicare i temi del rapporto dell’uomo con ciò che lo circonda, il suo “ambiente”, allo scopo di stabilire un uso delle risorse da parte dell’uomo che sia compatibile con la capacità dell’ambiente di rigenerarle assorbendo quelle trasformate dalla attività umana. Questo processo implica la modifica dei comportamenti umani nel ripensare ad ogni gesto in chiave di uso di risorse e degradazione delle risorse. Una esemplificazione di questo è il calcolo della cosiddetta “impronta ecologica”, ovvero una sorta di calcolo della superficie di ambiente naturale necessario a riformare le risorse consumate e digerire quelle trasformate dalla vita di un uomo. Per chi, come chi scrive, ritiene di assumere comportamenti abbastanza virtuosi, l’impronta ecologica è di circa 6 ettari ! Si è quindi parlato del concetto di sviluppo sostenibile e della sua evoluzione teorica e storica, e di come nell’agire politico quotidiano di tutti noi sia necessario riconsiderare le nostre abitudini chiedendoci se davvero le azioni che compiamo sono tese a minimizzare la nostra impronta ecologica su questo pianeta!

                          

La pace come clima della politica
Rev. Carlo Latorre
(Dottorando presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma)
 

Definire la pace e la politica racchiudendone l’intrinseco significato di ciascuno dei termini, in soli tre sostantivi; è stato questo l’inizio dell’incontro che il rev. Carlo Latorre (dottorando presso la Pontificia Università Gregoriana di Roma) ha tenuto presso la “scuola di formazione all’impegno sociale e politico” di Putignano, giunta ormai al suo penultimo appuntamento.

Solidarietà, dialogo, tolleranza, comunicazione, partecipazione, servizio per il bene comune, questi i termini individuati dagli allievi e che hanno subito centrato l’obiettivo del relatore: Condivisione dell’altro, fraternità, elementi che accomunano la pace e la politica.

La riflessione ha portato a individuare come, la fraternità ha caratterizzato gli eventi storici divenendo forza per la difesa dei territori ma al tempo stesso usata per consentire scambi politico-commerciali (dichiarazione di fratellanza tra sovrani di territori diversi usata a tale scopo), forza propulsiva per la rivoluzione francese ma al tempo stesso disattesa per realtà al di fuori di essa (caso Haiti), fino ad arrivare all’esperienza terrena di Gesù Cristo che con la sua vita e morte ne ha elevato il significato indirizzandolo verso la donazione all’altro e al perdono.

         Si parte dalla propria persona, quindi, per realizzare un clima di pace, ma ciò risulta tanto più possibile quanto più nella persona stessa vengono soddisfatte positivamente quattro grandi dimensioni relazionali: Relazione con Dio; Relazione con se stessi; Relazione tra pari; Relazione con la natura.

Pace, shalom, (in ebraico ha la stessa radice di “completezza”), punto di arrivo-partenza per la realizzazione dell’uomo è il messaggio finale che ha concluso l’incontro.

 

La giustizia come cardine della politica
Dr. Giuseppe Mastropasqua
(Magistrato presso il Tribunale di Bari)
 

 

Sabato 11 febbraio preso l’auditorium “Luce e vita” della parrocchia di San Filippo Neri si è tenuto il decimo appuntamento con le lezioni della scuola di formazione all’impegno sociale e politico attivata a Putignano dall’ottobre scorso. E’ gentilmente intervenuto il dottor Giuseppe Mastropasqua, magistrato presso il tribunale di Bari, che ha affrontato il tema: “La giustizia come cardine della politica”. E’ possibile individuare tre parti in cui si divide la relazione esposta dal dottore: la prima è dedicata al confronto fra tre principali movimenti politici, ossia il liberismo, l’utilitarismo e i sistemi totalitari e analizza criticamente la concezione di giustizia e politica propria di ciascuna di queste dottrine. Solo nella seconda parte si giunge ad una definizione più generale e perciò universalmente accettata di politica: “La politica è servire senza tornaconti personali la Comunità con le proprie competenze e capacità, per contribuire a costituire con gli uomini di buona volontà la città dell’uomo a misura d’uomo”. La spiegazione che il Dr. Mastropasqua dà del concetto di politica è lapidaria e quanto mai inequivocabile: c’ IMPONE di non fare della politica uno strumento di realizzazione personale, un mezzo per soddisfare le proprie ambizioni, ma al contrario ci sprona ad intendere la politica principalmente come “servizio alla comunità, come dedizione di sé, spendita della propria capacità, professionalità, competenza, onestà senza alcun tornaconto personale o interesse proprio”. La terza parte, da ultimo, si sofferma sulla definizione e l’analisi dell’idea di giustizia, condotta attraverso l’esame di alcuni frammenti della Costituzione Italiana. La giustizia è valore imprescindibile dall’attività politica, la giustizia si fonda sul rispetto assoluto della dignità umana. Siamo dunque giunti alla composizione di un “teorema politico”, che partendo dalle ipotesi secondo cui la giustizia è alla base di ogni relazione personale e l’organizzazione politica è connotata dalle relazioni, giunge a dimostrare che la giustizia è il cardine della politica, poiché la regola di giustizia presiede (o almeno dovrebbe presiedere) tutte le istituzioni pubbliche indistintamente.

 

                                                                                                                   Isabella Mastrangelo

Il bene comune come fine della politica
Rev. Prof. Luigi Renna
(Docente di Teologia Morale, Facoltà Teologica Pugliese di Molfetta)

 

La ricerca del bene comune e la consapevolezza che la felicità non si raggiunge se si resta isolati spingono l’uomo di ogni tempo e luogo ad impegnarsi in prima persona nella cosa pubblica, a condividere e collaborare al fine di realizzare del buono per sé e per gli altri. Spesso però questa condivisione non si realizza in termini di solidarietà umana ma l’uomo, nel bene condiviso, ricerca solo il proprio interesse.

Importante è, però, fare subito una distinzione perché molti beni somigliano al bene comune che può , per questo motivo, assumere accezioni sbagliate o troppo riduttive.

Ad esempio ci sono i “valori comuni” richiesti in primo luogo dalla nostra natura corporea e spirituale e condivisi da gruppi, associazioni politiche e movimenti religiosi.

Quindi, “i beni della comunità” o “bona communitatis” ovvero le istituzioni e i servizi  di carattere pubblico o di interesse nazionale.

Infine, “il bene individuale” cioè il bene della persona stessa che riguarda i suoi diritti e le sue esigenze storiche e contingenti.

Anche nel corso della storia l’idea di bene comune ha assunto sfumature differenti, partendo dalla concezione aristotelica secondo cui il bene comune si identificava fortemente con la polis ”se infatti è identico il bene per il singolo e per la città, sembra più importante e più perfetto scegliere e difendere quello della città”.

San Tommaso invece, rilegge la filosofia di Aristotele attribuendo al singolo una dignità nuova, quella di figli di Dio:il fine dell’ uomo è Dio stesso ma ci sono dei fini “infravalenti” come il bene comune e la felicità.

Con questi autori finisce una visione cristiana della vita tanto che, con Hobbes, l’uomo che vuole raggiungere il bene comune trova delle difficoltà poiché “Homo Homini lupus”, l’uomo è lupo per l’ altro uomo: non si sente chiamato alle relazioni e quindi il bene comune si riduce a somma sterile di beni individuali.

Con Rousseau, il bene comune si identifica sempre più con la volontà generale per cui di qui in avanti si sviluppano due visioni ben distinte: il modello liberale in cui gli uomini si uniscono esclusivamente per il raggiungimento dei loro fini egoistici e quello statalista in cui è lo Stato ad assicurare il bene ai singoli che nel contempo ricevono benefici materiali e spirituali non in quanto persona ma come parte dello Stato stesso.

Ciascuna di questa visioni è però da ritenersi incompleta perché mette in luce solo una parte di quello che dovrebbe essere , in definitiva , il significato di bene comune. 

Il bene comune non è dunque la semplice somma di interessi individuali ma, come affermato nella Centesimus Annus, è la sintesi ideale di bisogni e valori condivisi al centro dei quali c’è l’uomo con la sua integrità e la sua dignità di persona umana. Ciò presuppone pertanto la ricerca costante del bene altrui come se fosse il proprio, la ricerca di un bene che dovrebbe essere il fine intermedio e non il fine ultimo di ogni uomo.

Il bene comune espresso in questi termini si pone come fine della politica, non intesa in senso stretto ma riguardante ogni mezzo e ogni strumento che sia possibile scegliere per realizzare il bene di una persona e di una comunità.

Il bene comune così inteso inizia con la partecipazione sia essa quella dei partiti o quella delle modalità di scelta dei propri rappresentanti, scelta delicata che deve essere fatta con coscienza evitando di proporre candidati che abbiano interessi troppo forti.

  

SANTA MASTRANGELO

Rev. Prof. Angelo Panzetta

(Docente di Teologia Morale, Facoltà Teologica Pugliese di Molfetta)

 

Prof. Pietro Mezzapesa

(già Senatore della Repubblica)

 

Sabato 14 gennaio 2006 il prof. Pietro Mezzapesa, già Senatore della Repubblica, ha tenuto una lezione dal titolo:"La democrazia, storia, contenuti e prospettive", analizzando il concetto di democrazia, partorito dalle poleis greche, passando per le conquiste in seno alla Rivoluzione Francese fino a quella "democrazia sociale" nata nel secolo scorso grazie alla politica del dopoguerra e che vive oggi una fase critica per i rischi che attentano alla sua stabilità. Il Professore ha inoltre messo in luce il contributo fondamentale del Cristianesimo nel definire i fondamenti e le modalità del processo che ha portato l'uomo verso la democrazia.

Prof. Pietro Mezzapesa

(già Senatore della Repubblica)